Cabala del cavallo pegaseo » Giordano Bruno

La Cabala, entro la produzione di Bruno, riveste un luogo e un'importanza centrali, per lungo tempo ignorati o fraintesi dalla critica per il carattere apparentemente bizzarro o ironico del tema: l'apologia dell'asino, o cavallo pegaseo che � come si sa � � dire il medesimo. Poco giova, a questo proposito, richiamare la ricca letteratura sull'asino alla quale Bruno pot� far riferimento: dall'Asino d'oro di Apuleio all'Encomium asini di Agrippa [�], da Machiavelli a Teofilo Folengo e al Doni, cui � attribuito uno dei non pochi componimenti cinquecenteschi satiricamente concepiti in lode dell'orecchiuto animale. Non ostante il tono, il dialogo di Bruno riveste infatti intenti per nulla faceti, o superficialmente moralistici, e tocca invece il cuore della sua filosofia.
Ma ecco che qui cade subito la questione capitale: filosofia? fu Giordano Bruno un filosofo in senso stretto, o che altro fu? Non c'� dubbio per esempio che egli avvers�, con l'aristotelismo, l'intera tradizione metafisica, alla quale contrappose un pensare non "pedantesco", non "scientifico" e non "logico" o "matematico". Balza agli occhi, nella Cabala, che nell'immagine dell'asino Bruno raffigura il nulla della teologia negativa, ci� che supera ogni pensare dialettico e discorsivo. � anche indubbio che questo tema collega strettamente Bruno con la tradizione neoplatonica, con lo Pseudo Dionigi o con il Cusano della "dotta ignoranza", cos� come l'"asinit�" sposata a una superiore pazzia richiama Erasmo; ma tali argomenti sono ben lungi dall'esaurire e dal chiarire la portata del discorso bruniano. Il quale discorso � assai meglio comprensibile se riportato a idee e a intenti propri di un grande riformatore religioso, come in effetti Bruno almeno potenzialmente fu. [�]
Ma la questione essenziale che proprio la lettura della Cabala solleva riguarda il posto del pensiero e dell'interpretazione (nonch� il loro legame col segno). Da questo punto di vista "liquidare" Bruno storiograficamente appare del tutto insufficiente quando non insensato. Che pu� dire di veramente "sensato" lo sguardo storico a proposito di Bruno? Come dimenticare, o ignorare, che lo sguardo storico deve proprio a Bruno, filosofo della molteplicit� e relativit� infinita di ogni punto di vista veritativo e "cosmico", il fondamento essenziale del suo stesso statuto concettuale? � con Bruno che la verit� si � posta in un movimento commutativo il cui risultato destinale doveva essere appunto l'emergere dello sguardo e della coscienza "storici". Come pu� ora tale sguardo pretendere di comprender davvero, e insieme di delimitare, il senso dell'esperienza bruniana? Come pu� farlo senza trasmutare profondamente anche se stesso, senza accettare il rischio di un interpretare che si sa in‑fondato e che in questa mancanza di fondamento deve nondimeno cercare il proprio senso veritativo?
Noi viviamo di fatto in un'epoca "bruniana", in cui le certezze metafisiche e le verit� dogmatiche della scienza sono giunte all'occaso, un'epoca in cui "non pi� la luna � cielo a noi che noi alla luna". Un'epoca che non pu� fare a meno di spaziare lo sguardo in un passato infinitamente remoto ed enigmatico nonch� di fare i conti con un universo a sua volta infinito e proprio per ci�, come disse Nietzsche, spaventoso, abbrividente ma anche carico di forza attrattiva.
(Dalla Presentazione di Carlo Sini)

Quale destino si � compiuto in Bruno? � forse strano che il segreto di quel destino cominci a rivelarsi oggi, all�inizio del terzo millennio? Se in Bruno � ravvisata la stella polare e insieme lo zenit del pensiero cosmologico europeo, il perno di un'immensa arcata che congiunge le antiche cosmologie della protostoria egiziana e caldaica con la rivoluzione copernicana e, infine, con l'odierno vagare e anzi precipitare nel nulla � come diceva Nietzsche � della terra e dell'uomo nichilisticamente atteggiato, il "ritorno di Bruno" (nella storiografia e ancor pi� � come dovrebbe essere � nella riflessione pensante) non � per nulla strano. L'"ermetico" Bruno ci aiuta allora a ritrovare, sotto la tradizione irrigidita e appiattita dei nostri segni e del nostro linguaggio, la traccia di simboli (come in questa ironica e profonda "cabala" del celeste cavallo alato che � insieme il carnale asino della terrestre saggezza), l'eco e anzi l'"ombra", come Bruno stesso direbbe, di parole che accolgono il nulla entro il sapere: nulla del sapere e sapere del nulla, perch� il sapere torni alla vita, e la vita alla fonte della sua possibilit� infinita.